Che cosa si legge in giro

Nibbaana  

Nibbaana è la quarta realtà ultima ( paramattha dhamma ). Mentre le altre tre realtà - coscienza ( citta ), formazioni mentali ( cetasikaa ) e fenomeni materiali ( ruupa ) - sono condizionate, il nibbaana no. Non è né creato né formato.
Quando il viandante Jambukhaadaka chiese a suo zio, il Venerabile Saariputta, che cosa significasse la parola "nibbaana", il Venerabile Saariputta rispose che il nibbaana è l'estinzione dell'avidità, dell'odio e dell'illusione. Ma il nibbaana non è la semplice estinzione di queste contaminazioni. È uno stato da raggiungere in questa stessa esistenza con l'estinzione dell'avidità, dell'odio e dell'illusione.

Nibbaana è il summum bonum della pratica buddista, da raggiungere solo seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero. Per la maggior parte di noi il viaggio lungo il Cammino sarà lungo e arduo, ma ci sono delle indicazioni sul percorso che indicano che stiamo andando nella giusta direzione. Riconosceremo questi cartelli indicatori quando le catene che ci legano sono spezzate in successione. Quando i primi tre ceppi - la vista della personalità, il dubbio e l'aggrapparsi a mere regole e rituali - sono spezzati, si diventa "stream enterer" ( sotaapanna)), uno che è entrato nel flusso di nibbaana. Le catene, una volta spezzate, non legheranno mai più una persona simile. Questa è la verità che conosce senza incertezza. Lo stream-enterer non rinascerà nei quattro piani inferiori dell'esistenza. Egli prenderà la rinascita sette volte al massimo, sia nei piani umani che celesti.

Quando i prossimi due ceppi - la bramosia sensuale e la cattiva volontà si attenuano, si diventa "una volta che si ritorna" ( sakadaagaamii ), per ritornare una sola volta nel mondo della sfera dei sensi e poi raggiungere il nibbaana.
Quando tutti i cinque ceppi inferiori sono sradicati, il discepolo diventa un "non- rimpatrio " ( anaagaami ), che non tornerà mai più nel mondo della sfera dei sensi ma, dopo la morte, rinascerà in una pura dimora divina e raggiungerà il nibbaana lì.
Colui che compie il prossimo passo importante e sradica le cinque catene superiori: il desiderio di esistenza in piani materiali sottili, il desiderio di esistere nei piani immateriali, presunzione, irrequietezza e ignoranza - raggiunge l'obiettivo finale. Lui è l' arahant , libero da ogni futuro divenire.

Ognuna di queste quattro fasi sopramondane comprende due fasi. Uno è il "sentiero" ( magga ) che sradica i ceppi, l'altro è il "frutto" ( phala), momenti di coscienza sovramondana che derivano dal sentiero, reso possibile dal lavoro di sradicamento del sentiero. Il frutto è il divertimento reso disponibile dal lavoro del percorso.

Il frutto può essere inserito e apprezzato molte volte dopo che è stato raggiunto il percorso appropriato. Il nobile discepolo decide di entrare nel frutto, quindi sviluppa l'intuizione finché non lo fa. Il frutto più alto è il frutto di Arahant.

L'arahant sa con certezza che la sua mente è priva di contaminazioni. Ha penetrato le quattro nobili verità. Non diventa né scoraggiato né esaltato dal contatto con le otto condizioni mondane: guadagno e perdita, onore e disonore, felicità e infelicità, lode e biasimo. È libero dal dolore, inossidabile e sicuro. "Libera dal dolore" perché non piange e non piange più; "inossidabile" perché non ha più impurità; "sicuro" perché non c'è più nascita per lui.

Sebbene la mente dell'awarante sia libera dalle contaminazioni, il suo corpo è ancora soggetto a decadimento, malattia e ferite, al dolore e al disagio. Può superarli invocando la coscienza sovramondana, che è sempre a sua disposizione, ma sarebbe impraticabile per lui farlo per un certo periodo di tempo. Pertanto, durante la vita, l'arahant può godere solo di un rilascio intermittente dalla sofferenza. Questo è chiamato sa-upaadi-sesa-nibbaana, nibbaana con i gruppi di esistenza che rimangono ancora, dal momento che esiste ancora come personalità individualizzata soggetta ai risultati del kamma residuo.

Così, il Buddha incontrò un infortunio al piede quando Devadatta scagliò contro di lui una roccia, il Venerabile Mahaa Moggallaana fu picchiato a morte da criminali professionisti, e il Venerabile Angulimaala fu colpito da bastoni e pietre mentre faceva la sua elemosina.
Quando l'arahant muore, ottiene an-upaadi-sesa-nibbaana , nibbaana senza gli aggregati rimanenti. Non rinascerà da nessuna parte. In precedenza ha reciso la catena di origine dipendente nel punto in cui il sentimento è seguito dal desiderio.

Ora lo segna (lo ferma) al punto in cui il divenire porta a una nuova nascita.

Ci sono state molte congetture su ciò che accade alla arahant dopo la morte - se esiste, o non esiste, o entrambi, o nessuno dei due. Questa confusione nasce dal pensare in termini di un'entità costante che passa dalla vita alla vita. Il Buddha ha insegnato che una tale entità permanente non esiste.
È un'illusione. La vita è un processo di divenire, che perisce in ogni momento, generato dal kamma.
Poiché non esiste un'entità dell'ego, non c'è nulla da annientare e nulla da entrare in uno stato di esistenza eterna.

Quando l'arahant muore, il processo fisioterapico termina per mancanza del "carburante" necessario per continuare a farlo funzionare. Questo carburante è bramoso ( ta.nhaa), che porta ad afferrare, che a sua volta porta a un ulteriore divenire.

Se il desiderio è completamente estinto, non può esserci ulteriore divenire. Quando il corpo muore alla scadenza della durata della vita, non avviene nessuna nuova rinascita. Se non c'è rinascita in alcun piano, allora non c'è decadenza, malattia e morte; non c'è dolore, lamento, dolore, dolore o disperazione. Questa è la fine della sofferenza.

Per concludere ricorderemo quei quattro aspetti esistenziali menzionati all'inizio:

1. Cosa siamo noi? Ognuno di noi è una combinazione mente-corpo le cui parti costituenti sorgono e muoiono di momento in momento, a seconda delle condizioni. Non c'è un'entità stabile trovata in questo processo di divenire. La mente e il corpo sono reciproci.
   Con la morte, il corpo si disintegra nei quattro elementi primari, ma il flusso della coscienza continua a trovare una base materiale in un'altra esistenza in accordo con il kamma. Siamo i proprietari del nostro kamma, gli eredi del nostro kamma, il kamma è l'utero da cui siamo nati, il kamma è nostro amico, il nostro rifugio.
   L'attuale combinazione mente-corpo durerà finché il kamma riproduttivo lo sostiene, ma questo potrebbe essere interrotto in qualsiasi momento da un forte kamma opposto. Nonostante la felicità passeggera ci piaccia, non ci sono mezzi con cui possiamo evitare la carestia, la cattiva salute, l'associazione con lo spiacevole, la dissociazione dal piacevole,e non ottenere quello che desideriamo.
   
2. Cosa troviamo intorno a noi ? Intorno sono oggetti senzienti e non senzienti che forniscono stimoli per i nostri sensi e menti. La natura materiale dei nostri corpi è la stessa di quella degli oggetti che ci circondano, tutti composti dai quattro elementi primari e dai loro derivati.
   
3. Come e perché reagiamo a ciò che è dentro e intorno a noi ? Reagiamo in risposta ai sei tipi di stimoli con cui entriamo in contatto attraverso gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente. La natura della nostra reazione dipende dalle nostre contaminazioni che si manifestano come bramosia e attaccamento.
   
4. Cosa dovremmo ambire a raggiungere come obiettivo spirituale ? Dovremmo aspirare a eliminare la brama e quindi porre fine a questo processo di ripetuto divenire, sempre carico di sofferenza. Questo è il raggiungimento del nibbaana . La via è il Nobile Ottuplice Sentiero.
   

L'arahant Rat pahaala disse al re Koravya perché uscì dalla vita domestica in senzatetto. Ha detto che la vita in ogni mondo:

1. è instabile ed è spazzata via;
   
2. non ha un riparo e nessun protettore;
   
3. non ha nulla di proprio, deve lasciare tutto e trasmettere;
   
4. è incompleta, insaziabile e schiava del desiderio.
   

I fatti sono testardi, spesso sgradevoli. Non serve nessuno scopo comportandosi come il proverbiale struzzo o addolcendo il vero gusto dell'esistenza con una spolverata di ambrosia. Ma non c'è bisogno di essere scoraggiati. La pace e la felicità sono possibili, sempre a nostra disposizione, se facciamo lo sforzo di trovarle. Per trovarli dobbiamo conoscere "le cose come sono realmente". "Le cose come sono realmente" è l'argomento trattato nell'Abhidhamma. Studiando l'Abhidhamma e trasformando questi studi in un'esperienza personale attraverso la meditazione, possiamo raggiungere la conoscenza liberatrice che dà pace.

Gli appunti

1 .The Greater Discourse on the Similar of the Elephant's Foot Print ( MN 28 ). Tradotto in "The Wheel" No. 101. 2 .Vedi EH Shatock, Un esperimento in consapevolezza , Capitolo 8.

Circa l'autore
Il Dr. NKG Mendis si è laureato presso la Facoltà di Medicina dell'Università dello Sri Lanka nel 1946 e ha frequentato il corso post-laurea in India e nel Regno Unito. È membro del Royal College of Surgeons di Edimburgo e del Royal College of Surgeons of England . Si è specializzato in chirurgia toracica e praticato in Sri Lanka, Inghilterra e Ghana. Dal 1972 è stato praticante in Nova Scotia, Canada. Riconosce che, sebbene nato per devoti genitori buddisti, è stato devoto alla pratica del Dhamma solo dal 1975, quando le circostanze della sua vita lo portarono a cercare rifugio nella Tripla Gemma. È un sostenitore dei Vihaaras buddisti a Washington DC e Toronto, ed è l'autore di Wheel Nos. 268 e 279.

Per ulteriori letture sull'Abhidhamma:

Manuale di Abhidhamma  - Narada Mahathera  Guida attraverso l'Abhidhamma Pitaka  - Nyanatiloka Mahathera  Studi di Abhidhamma  - Nyanaponika Mahathera  Aiuti alla filosofia di Abhidhamma  - CB Dharmasena (Ruota 63/64)  Aspetti psicologici del buddismo  - Piyadassi Thera (Ruota 179)  La psicologia delle emozioni nella prospettiva buddista  - Padmasiri de Silva (ruota 237)

Nota dell'editore
La Buddhist Publication Society è un ente di beneficenza approvato dedicato a far conoscere l'Insegnamento del Buddha, che ha un messaggio vitale per le persone di ogni credo.

Fondato nel 1958, il BPS ha pubblicato un'ampia varietà di libri e opuscoli che coprono una vasta gamma di argomenti. Le sue pubblicazioni comprendono traduzioni accurate annotate dei discorsi del Buddha, opere di riferimento standard, nonché esposizioni originali originali del pensiero e della pratica buddhista. Questi lavori presentano il Buddismo come è realmente - una forza dinamica che ha influenzato le menti ricettive negli ultimi 2500 anni ed è ancora oggi rilevante quanto lo era stata la prima volta.

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1985 Buddhist Publication Society.

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Come citare questo documento (uno stile suggerito): "L'Abhidhamma in pratica", di NKG Mendis. Access to Insight (BCBS Edition) , 30 novembre 2013, [Devi essere iscritto e connesso per vedere questo link]

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