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Messaggio Da Lancillotto2013 il 2/11/2019, 15:52

di Jayaram V.

L'induismo ha aspetti del monoteismo, del politeismo, dell'enotismo e del kathenotheismo.
Anche gli dei dell'Induismo vengono adorati in modi diversi. L'induismo consente, il culto semplice e personalizzato delle divinità personali così come i rituali elaborati per propiziarli. Si può avvicinarsi direttamente agli dei o attraverso la mediazione dei sacerdoti. Possono essere venerati fisicamente, mentalmente o con entrambi i mezzi.
Possono essere venerati secondo i metodi della mano destra e i metodi della mano sinistra. Si può anche adorare le forme piacevoli o feroci della stessa divinità. Possono essere adorato per fini positivi o negativi, e per scopi mondani o spirituali.
I devoti godono anche della libertà di adorare il Dio senza forma, invisibile, infinito o il Dio con nomi e forme.

A causa di tale diversità di approcci, credenze e pratiche, è difficile classificare l'induismo. Dal momento che non si adatta a nessuna definizione classica di religione, ha un suo posto nella storia religiosa del mondo. Non è corretto suggerire che l'induismo si sia evoluto dal politeismo al monoteismo e viceversa. Fin dai primi tempi, l'India è stata la patria di tutte queste pratiche, la maggior parte delle quali ha trovato la sua strada nelle sue principali religioni mondiali, in particolare nell'induismo

Molte tradizioni come lo shaivismo e il vaisnavismo si sono evolute nel tempo all'interno dell'induismo e sono fiorite nel subcontinente come tradizioni settarie importanti. Ognuno di questi ha integrato queste funzionalità sin dall'inizio. L'unione di più filosofie e sistemi di credenze arricchì l'induismo e lo rese colorato e vibrante. Hanno aggiunto alla sua complessità e diversità e assicurato la sua continuità, con appello inconfondibile a diversi gruppi di persone. Oggi gli indù adorano numerosi dei e dee. Gli dei possono appartenere a gruppi diversi e vivere in mondi diversi, ma appartengono tutti a una grande famiglia (vasudaika kutmbam) e rappresentano il Brahman nella loro essenza finale.
Un universo a più livelli

La religione vedica costituisce il cuore dell'induismo, dal momento che molte delle sue credenze derivano da esso. Tuttavia, l'induismo che pratichiamo oggi è molto diverso dalla religione Vedica, praticata nel subcontinente due o tre millenni prima. I Veda contengono numerosi riferimenti alle divinità vediche. Sono chiamati deva, gli esseri di luce, purezza ed eccellenza. I Veda li proclamano come una classe di esseri in contrasto con gli umani, gli esseri celesti della regione intermedia come Yaksha, Gandharva, ecc., Gli animali, Asura e altri. Tutti questi sono ritenuti i figli oi nipoti di Brahma, il dio creatore. Sembrano tutti entrare in una grande unità familiare, con Brahman come capo della famiglia e Brahma, Vishnu e Shiva come i figli maggiori.

I Deva vivono nel paradiso. Gli esseri celesti occupano la regione centrale. Esseri umani, animali, insetti, ecc., Vivono nel mondo mortale e gli Asura, le forze oscure dell'universo, vivono nei mondi inferiori. La prima religione vedica riconobbe solo un universo a quattro livelli. Con il passare del tempo, il numero di mondi continuava ad aumentare. Il numero è ora incerto. Può essere qualsiasi cosa, da 14 mondi inferiori e superiori a mondi e universi infiniti di entrambi i tipi grossolani e sottili.

Anche nel mondo mortale ci sono mondi acquatici e mondi sotterranei in cui vivono esseri acquatici, serpenti favolosi, ecc. Oltre a loro, ci sono mondi separati per i tripli dei (Trimurthis). Inoltre, gli Shaktis (le dee madri) hanno i loro mondi. Così, la religione Vedica pose le basi per un complesso universo di dei, dee, umani e altri esseri, ognuno legato a certi dharma o doveri obbligatori come parte dell'ordine universale (rta). Sono tutti collegati da un filo, Brahman, che passa per innumerevoli nomi, che non è direttamente adorato ma che è considerato il destinatario ultimo di ogni culto e offerta.
La classificazione delle divinità vediche

Proprio come ci sono divisioni e classi tra le persone, anche gli dei dell'Induismo si dividono in diverse categorie. In cima alla piramide c'è Brahman. Sotto di lui ci sono i tripli dei, Brahma, Vishnu e Shiva e le loro consorti. Il livello intermedio è occupato dagli dei vedici, i governanti delle direzioni (dikpalas), gli dei planetari, gli dei associati dei tripli dei, i loro figli e le loro manifestazioni. Sotto di loro ci sono grandi anime (siddha), anime liberate (muktas), semi-divinità, esseri divini, ninfe celesti, guardie, goblin e così via. In fondo ci sono animali, insetti, vermi, inferni e esseri dei mondi oscuri.

Il pantheon indù non era così complesso durante il periodo vedico. La gente adorava principalmente le divinità Vediche come Indra, Agni, Varuna, Soma, Mitra, Vayu, ecc. Eseguivano sacrifici per propiziare gli dei e fare offerte. Le prime Upanishad suggeriscono che gli Asura, gli dei e gli umani sono figli di Brahma Prajapathi, il dio creatore. È anche il loro insegnante divino e il trasmettitore dei Veda. Gli Asura furono i primi a manifestarsi. Alcuni studiosi suggeriscono che fossero probabilmente gli dei originali che degenerarono in esseri oscuri. Non sappiamo quanto questo sia vero.

Tuttavia, sappiamo che gli dei del Zoroastrianismo sono chiamati Asura, e gli esseri malvagi sono chiamati deva. Non sappiamo cosa abbia portato a questa fondamentale differenza tra le due antiche tradizioni. Secondo le Scritture vediche, gli Asura e i Deva sono eterni rivali. Entrambi adorano i tripli dei, ma a modo loro. Gli Asura cercano di ottenere poteri divini dai tripli dei per uso personale ed egoistico e per creare il caos. Sono sempre in guerra con gli dei per la supremazia. Gli dei aiutano gli umani finché rimangono fedeli a loro e fanno offerte. Tuttavia, se cercano di cercare la liberazione o di andare oltre gli dei, cercano di interrompere la loro pratica spirituale e causano loro problemi. Secondo i Purana i Deva divennero immortali nel corso del tempo a causa di un inganno giocato dagli dei mentre Asura rimase vulnerabile alla morte e alla distruzione.

Gli dei più popolari della religione vedica sono Indra e Agni perché il più alto numero di inni nei quattro Veda sono indirizzati a loro. Sono seguiti da Soma, Surya e Vayu. Altre divinità importanti sono Adityas, Aditi, Pusan, Rudra, Maruths e Visvadeva. Sono chiamati dei della comunanza perché erano adorati dalla gente comune. Il numero totale di dei è incerto perché nell'induismo ogni aspetto del Brahman è considerato una divinità. Quindi, nella creazione di Dio perfino montagne, fiumi, certi alberi, animali, isole, stelle, costellazioni, pianeti, organi nel corpo, città divine, alcune parole sacre, frasi, diagrammi e forme geometriche, certe creature mitiche e divinità oggetti come conchiglie e armi sono anche venerati come divinità. Le divinità vediche sono elencate di seguito in tre gruppi principali. Questa non è una classificazione standard, ma solo per comodità.

   Le divinità più importanti : sono invariabilmente invocate in molti sacrifici. Indra, Agni, Soma, Vayu, Varuna, Mitra, Surya, Pushan, Purusha, Rudra, Brihaspati, Vishnu, Brahmanaspati, Dyaus, Ushas, ​​Savitr, Sarasvathi Yama, Parjanya, Vāc (discorso) Vishvakarma, Manyu, Kapinjala, Adityas, Visvadevas , Asvins, Maruts, Rudra, Rbhus, Apris, Prithivi, Apas, Dadhikras.
   Divinità minori: non sono così importanti ma ancora riverite nei Veda . Bhaga, Atri, Apam Napat Kshetrapati, Manas (la mente), Dakshina (doni), Ghrta, Nirrti, Asamati, Urvasi, Pururavas, Vena, Aranyani, Mayabheda Tarksya Tvastar Saranyu. Il fiume Ganga appare anche in alcuni inni.
   Altre divinità : alcune incarnazioni di Vishnu come Varaha, Matsya, Narasimha, Krishna o Vasudeva sono anche adorate come divinità popolari. Appaiono in modo prominente nella successiva letteratura vedica, in particolare l'epopea e il Purana.

La diversità degli dei

Gli dei dei Veda possono anche essere classificati in cinque categorie in base alla predominanza degli elementi (mahabhuta) e dei guna che sono presenti in essi. Gli elementi sono cinque: fuoco, aria, acqua, terra e spazio, che sono responsabili della materialità. I guna sono tre, sattva, rajas e tamas, che sono responsabili del comportamento e dei tratti fondamentali. A seconda della situazione, possono essere presenti da soli o in diverse combinazioni e permutazioni.

Ad esempio, Agni, Apas, Prithvi, Vayu e Dyaus sono costituiti da un solo elemento. Agni contiene solo il fuoco, Apas contiene solo acqua, Prithvi contiene solo terra, Vayu contiene solo aria e Dyaus contiene solo spazio. Ognuno di loro possiede una completa padronanza dell'elemento che rappresentano e può integrare o neutralizzare gli altri. Sono anche presenti nell'intera creazione, inclusi altri dei, in diverse combinazioni e permutazioni. Ad esempio, Shiva ha la predominanza del fuoco e della terra, ma ha anche altri elementi, che lo rendono una divinità piuttosto complessa e potente. Ha anche il predominio di Tamas, che insieme all'elemento terra mantiene sotto controllo gli aspetti negativi del fuoco (potere distruttivo), mentre lo stesso fuoco sotto l'influenza di Sattva lo rende l'insegnante universale e fonte di saggezza spirituale.

Alcune divinità possono contenere due elementi, che possono essere ugualmente dominanti o uno dominante e l'altro secondario. Altri possono contenere tre o quattro o cinque elementi in vari gradi di dominanza e dormienza. Pertanto, la presenza e la predominanza di elementi insieme ai guna e la loro permutazione e combinazione creano la possibilità di una grande diversità di divinità nell'universo con vari gradi di potenza, divinità e natura essenziale. A questa miscela, non abbiamo nemmeno aggiunto i tattva o le realtà finite della Natura come i sensi, la mente, l'intelligenza, ecc. Ciò porterebbe a una diversità ancora maggiore. Non c'è da stupirsi, il pantheon indù è così grande e variegato, con milioni di divinità e esseri celesti che abitano innumerevoli mondi e sfere in innumerevoli universi.

Il processo attraverso il quale la diversità si manifesta nella creazione è noto come panchikarana. È ben spiegato nel verso seguente dal Paingala Upanishad (1.7).

   " Controllando la qualità dei tamas e desiderando di creare, il Creatore dell'universo desiderava trasformare gli elementi sottili in una forma grossolana. Ha diviso ciascuno di questi elementi limitati nella creazione in due. Una parte (tra le due), ha diviso nuovamente in quattro parti uguali. Ha mescolato ciascuna delle quattro parti uguali suddivise con la prima parte (indivisa) e con ciascuna delle altre quattro parti uguali suddivise. Così, ha formato una miscela cinque volte, ogni parte ha una misura del proprio elemento e una quarta misura degli altri quattro elementi. Da loro, ha creato infiniti milioni di macrocosmi, quattordici mondi specifici (ciascuno di questi macrocosmi) e corpi grossolani globulari adatti a ciascuno (dei mondi). ”

Il numero di dei

Il detto popolare è che gli indù adorano trenta milioni di divinità. Quel numero può essere inverosimile, ma è vero che gli indù adorano numerosi dei. Nella loro essenza finale, sono solo Brahman e rappresentano veramente l'unità e l'unità dell'intera creazione. Brahman è uno, ma si proietta come molti. Questa è la verità che si ripete in diverse Upanishad. Si basa su tre semplici osservazioni.

   Le cose non possono venire dal nulla.
   Ci deve essere una causa per manifestare qualsiasi effetto.
   Alla fine, tutti gli effetti possono essere ridotti alle loro cause.

Il terzo richiede un ulteriore esame, perché le cose non sono come sembrano. La distinzione tra causa ed effetto è piuttosto superficiale. Tutti sono solo cause. Le cause possono trasformarsi completamente o parzialmente in effetti, in base alle necessità e alla situazione. Una causa può rimanere dormiente o diventare l'effetto, che a sua volta può agire come causa di un altro effetto. In altre parole, la realtà può essere una serie di cause ed effetti, o cause e cause che ci appaiono come cause ed effetti. È vero, perché nulla è definitivo o determinante nell'universo. Le cose sono in divenire. Una cosa tira l'altra. Proprio come un'azione conduce a un altro o un problema porta a un altro problema o soluzione o entrambi, la successione di cause ed effetti produce la realtà impermanente e illusoria che sperimentiamo come vita o esistenza o fenomeno attraverso i nostri sensi.

Secondo la stessa logica, anche le cause possono essere ulteriormente ridotte nelle loro cause. Se continuiamo a ritirare gli effetti nelle loro cause e tali cause nelle loro cause, alla fine arriviamo a un punto morto, la causa delle cause. Che le Scritture chiamano Brahman, il creatore e la fonte di tutto. Effettivamente, pratichiamo lo stesso approccio anche nello yoga. Ritiriamo i sensi (effetti) nella mente (causa) e la mente (effetto) nell'intelligenza (causa) e l'intelligenza (effetto) nel Sé (la causa ultima). È allora che sperimentiamo l'unità e la coscienza suprema.

L'Uno si manifesta come molti. Poiché le cause sono nascoste negli effetti, il Brahman è nascosto nelle cose che nascono da lui, e ognuna di esse condivide la sua natura essenziale che può rimanere soppressa o espressa in gradi diversi. Quelli in cui Brahman si manifesta naturalmente in maggiore intensità, li chiamiamo dei e li adoriamo perché sono i più vicini a Brahman. Quindi, i deva sono i portatori e i radiatori della luce e del calore (tapas) del Brahman. Non possiamo conoscerlo direttamente, ma attraverso di loro possiamo vederlo di sfuggita. L'idea che il Brahman sia la fonte di tutte le divinità e in sostanza sono una cosa è ben rappresentata nel Brihadaranyaka Upanishad (3.9) in una conversazione tra Yajnavalkya e Vidagdha Sakalya.

Secondo l'Upanishad, durante un dibattito sul Brahman organizzato dal re Janaka in occasione di una cerimonia sacrificale, Vidagdha Sakalya chiese a Yajnavalkya quanti dei erano presenti. Yajnavalkya rispose che c'erano tante divinità quante il numero di offerte fatte in sacrificio. Quel numero era trecentotre o tremilatre, a seconda del tipo di sacrificio.

Non soddisfatta della risposta, Sakalya chiede di nuovo quanti dei erano davvero lì. Yajnavalkya rispose che gli dei erano trentatré. Probabilmente si riferiva ad un altro sacrificio in cui venivano fatte solo 33 offerte. Sakalya ha ripetuto la domanda. Yajnavalkya rispose dicendo sei. Dopo ulteriori domande, ha ridotto il numero a tre e infine a uno. In ultima analisi, Yajnavalkya stava trasmettendo l'idea che tutti gli dei, i tre, i sei, i trentatré, i trecentotre e i tremilatre erano solo manifestazioni di un essere supremo.

Lo stesso vale anche per il sacrificio, come spiegato in molte Upanishad e nella Bhagavadgita. Sebbene un tipico sacrificio vedico sia complesso e abbia componenti diversi, è possibile ridurli tutti in un'unica entità, Brahman. Lui è il sacrificatore, il sacrificato e il destinatario del sacrificio. Le varie offerte costituiscono il cibo (annam), che è anche un aspetto del solo Brahman.

Nella discussione successiva tra i due, Yajnavalkya elencò i nomi dei 33 dei, vale a dire, l'otto Vasus, undici Rudra e dodici Aditya, più Indra e Prajapati. Gli otto Vasus erano fuoco, terra, aria, metà regione, il sole, il cielo, la luna e le stelle. Erano Vasus perché erano dimore (vaste) per gli esseri. I dieci respiri nel corpo insieme alla mente costituivano gli undici Rudra (quelli ululanti). I dodici mesi dell'anno (parti dell'anno solare) erano Adityas, che sono le divinità solari. Indra era il tuono e Prajapathi era il sacrificio. I sei dei erano il fuoco, la terra, l'aria, la regione intermedia, il sole e il cielo. I tre mondi erano i tre dei. L'unico Dio era il Brahman che era conosciuto come That (tyat). Era l'essenza di tutti gli altri dèi e il loro sostenitore.

È importante notare che Yajnavalkya non menzionava le divinità come entità o entità ma come aspetti della creazione. Invece di concentrarsi sulle loro forme grossolane, si concentrò sulle loro forme sottili. L'unità della creazione è più evidente negli aspetti sottili e più profondi della creazione. Se il Brahman è il fulcro della ruota della creazione, gli dei formano parte dei raggi della ruota. La ruota è il corpo e l'anima (Brahman) è il suo centro e supporto. Quindi, è assicurato nella Bhagavadgita che tutte le vie conducono al Brahman, e in qualunque cosa tu possa adorarlo, attraverso qualsiasi divinità, nome o forma, tutte le offerte alla fine raggiungono solo lui.
Dei vedici e le loro caste

La base del sistema delle caste è l'influenza dei tripli guna. Sono presenti nell'intera creazione, inclusi gli dei. Quindi, anche loro sono soggetti a divisioni in base alla loro natura essenziale. Il Brihadaranyaka Upanishad (1.4.11) si riferisce alle distinzioni basate sulla casta nella comunità degli dei. Proprio come ci sono quattro divisioni di caste tra gli umani, ci sono anche quattro distinte divisioni di casta tra gli dei. La prevalenza delle divisioni di casta tra gli dei che sono immortali e liberi dalla morte e dalla rinascita dimostra chiaramente che le distinzioni di casta derivano dalla natura essenziale delle persone piuttosto che dalla loro nascita. Quindi, la casta di una persona dovrebbe essere determinata dalla sua personalità e psicologia piuttosto che dalla sua nascita o stato di famiglia.

Secondo l'Upanishad, all'inizio, c'era solo il Brahman. Quindi, creò sulla terra uomini di eccellente forma, gli Kshatriya, che avevano il potere di governare. Nel cielo, creò degli dei sovrani (Kshatriya) di natura simile, cioè Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Morte e Isana. Da quando i Kshatriya furono creati per la prima volta, non ce n'è nessuno più alto di loro. Per questa ragione, in alcune cerimonie sacrificali come il Rajasuya, i Brahmana adorano Kshatriya da una posizione inferiore. Tuttavia, poiché il Brahman è la fonte degli Kshatriya e il loro potere sovrano, e poiché è rappresentato dai Brahmana sulla terra, gli Kshatriya devono cercare il servizio dei Brahmana solo per compiere i sacrifici, oltre a sostenerli e proteggerli con tutti i mezzi e da possibili danni.

Dopo gli Kshatriya, creò sulla terra persone comuni (Vaishyas) e divinità comuni in cielo, cioè Vasus, Rudra, Adityas, Visvadeva e Marut. Alla fine, creò i Sudra, i lavoratori e il loro dio, Pusan, il nutritore. Dopo aver creato le quattro classi, ha creato il Dharma, che è superiore persino agli Kshatriya. In un versetto successivo, si afferma che Brahman si manifestò come Brahmana sulla terra e come fuoco (Agni) in cielo. Poiché Brahman è stato trovato in entrambe le forme, si dovrebbero compiere sacrifici solo con l'aiuto dei Brahmana e fare tutte le offerte ad Agni, il dio del solo fuoco. In effetti, il fuoco è anche un riferimento simbolico all'anima o al Sé. Quindi, è equiparato a Brahman.
Le qualità, gli attributi e la condotta degli dei vedici

Gli dei vedici non sono totalmente liberi. Sebbene siano immortali, non sono anime liberate ma legate a certi doveri e doveri proprio come gli uomini sulla terra. Inoltre sono stati creati in modo tale da non poter vivere senza l'aiuto degli umani. Nonostante i loro immensi poteri e le loro capacità soprannaturali, devono dipendere dagli umani per il loro nutrimento. I Veda dichiarano che proprio come gli umani dipendono dal bestiame e da altri animali per il loro nutrimento, gli dei dipendono dagli esseri umani per il cibo. Dal momento che sono indifesi, gli umani hanno l'obbligo di compiere sacrifici quotidiani per nutrire gli dei. A loro volta, gli dei ripagano il loro debito aiutando gli umani a soddisfare i loro desideri e prosperare con progenie, pace e felicità. Pertanto, la relazione tra gli dei e gli esseri umani è simbiotica e reciprocamente vantaggiosa.

Poiché gli dei contengono il predominio del sattva, possiedono molte qualità divine. Dal lato positivo, sono benevoli, intelligenti e senza paura. Sono anche facili da accontentare e prontamente aiutano coloro che compiono sacrifici e fanno offerte offrendo loro la conoscenza, la pace, la prosperità e la felicità e proteggendo loro e il mondo dall'influenza demoniaca. Come parte della conservazione dei mondi e del Dharma, svolgono anche molti compiti come guidare le anime che si stanno dirigendo verso il paradiso ancestrale o il paradiso immortale, rendendo le cose di buon auspicio, prevenendo le calamità naturali, rimuovendo la sfortuna e proteggendo le persone dai loro nemici . Ogni volta che sono necessarie, partecipano alle guerre per combattere gli Asura e impedire ai mondi e agli esseri dalla loro influenza malvagia.

Tuttavia, gli dei non sono esseri perfetti. A volte possono essere maliziosi e persino dannosi. A causa dell'influenza dei guna, possiedono qualità miste. In effetti, per alcuni aspetti non sono migliori degli umani, se non peggio. Sebbene siano più avanzati degli umani e possiedano un'intelligenza superiore, come gli umani, si sottopongono anche a desideri, emozioni, egoismo, dualità e attaccamento. Poiché amano il piacere e sono inclini a godersi la vita, spesso soccombono anche alle passioni e alla lussuria. I Purana contengono molte storie, che descrivono il modo in cui gli dei vedici indulgono in atti indiscriminati e causano problemi a se stessi e agli altri. A volte lo fanno per disturbare le austerità delle persone spirituali e alcune volte a causa delle loro stesse debolezze e tentazioni.

Inoltre, non sono completamente imparziali. Quando il loro giudizio è offuscato, si schierano, commettono errori e soffrono di attrazione e avversione. A volte, vengono coinvolti in animosità personali non solo contro gli Asura ma anche i loro simili e si dedicano a guerre e conflitti. A volte, scendono sulla terra sotto mentite spoglie e ingannano gli umani o rubano loro qualcosa. Inoltre soccombono all'orgoglio e all'arroganza e cercano di mettersi in mostra. Sebbene siano immortali e potenti, non sono immuni da incantesimi e maledizioni. Molti dei furono maledetti da veggenti e saggi in passato per le loro indiscrezioni e dovettero compiere penitenza per fuggire da loro.

Quindi, mentre gli dei possono avere la loro giustificazione per indulgere in tali azioni, e mentre le Scritture possono giustificarle o razionalizzarle come parte del gioco divino di Dio (lila), è difficile dire che gli dei sono completamente virtuosi o virtuosi. Non puoi darli per scontati, né puoi sempre contare sulla loro generosità. Hanno i loro stati d'animo, compulsioni, limitazioni, simpatie e antipatie. Proprio come gli esseri umani agiscono in modo imprevedibile sotto l'influenza del triplice guna, anche loro si impegnano in azioni piene di desiderio e comportamenti impulsivi. Quindi, bisogna stare attenti nel trattare con loro e affrontarli al momento giusto nel modo giusto.

È per questo che le cerimonie sacrificali vediche vengono eseguite rigorosamente secondo la procedura stabilita nelle Scritture e dopo aver scelto il momento e il luogo giusto secondo il calendario vedico. È anche il motivo per cui ogni sacrificio o adorazione rituale si conclude con una cerimonia di espiazione per espiare gli errori che potrebbero essere stati intenzionalmente o involontariamente commessi durante il sacrificio. Inoltre, non possiamo permetterci di dispiacere agli dei o di non servirli. Dipendiamo da loro per vari tipi di aiuto.

Svolgono un ruolo importante nell'ordine e nella regolarità del nostro mondo. Mantengono l'equilibrio tra ordine e caos e tra le forze positive e negative dell'universo. A causa loro cadono le piogge, i fiumi scorrono, i raccolti crescono e le anime si reincarnano. Senza di loro, il mondo cadrà nel caos. Non possiamo sostenere il nostro dharma. Quindi, gli dei meritano veramente il nostro rispetto e supporto.
Il declino e la caduta del pantheon vedico

Sebbene l'induismo mantenne molti aspetti della religione Vedica, per ragioni a noi sconosciute, il pantheon indù subì notevoli cambiamenti durante il periodo vedico successivo. Gli dei che erano oggetto della più alta adulazione e culto nelle cerimonie sacrificali vediche perdevano la loro importanza e il loro status esaltato nella gerarchia degli dei. Allo stesso tempo, divinità come Vishnu, Shiva e Skanda hanno guadagnato importanza. Gli dei vedici furono ridotti a dei planetari (grahas) e governatori di direzioni (dikpalas).

Negli inni Rigvedic, Indra era un guerriero invincibile, temuto dai suoi nemici. Tuttavia, nella letteratura successiva sembra aver perso molto del suo valore in battaglia. Sebbene lui e i suoi compagni fossero ancora in guerra con gli Asura, non sono più invincibili o temuti. Un simile destino attese Varuna, il dio delle piogge e l'ordinatore di leggi che gli adoratori temevano di disobbedire nei tempi vedici. I Purana li dipingono come dei dipendenti che si affidano alle triplice divinità e al loro coinvolgimento per sconfiggere i loro nemici o proteggere la loro sovranità.

Un simile destino attese Brahma, l'ordinatore del destino di tutti. Sebbene godesse di una posizione elevata come parte della Trinità Hindu, fu ridotto a un semplice dio partecipe negli affari di Shiva e Vishnu ed escluso dal culto domestico. La maggior parte delle sue incarnazioni e attributi furono trasmessi a Vishnu e fu proiettato come il primo dio a sorgere dall'ombelico di Vishnu all'inizio di ogni ciclo di creazione. Dall'essere Isvara o Purusha del Rigveda, divenne Viraj, la sua manifestazione materiale. Il suo stato demotivato nel pantheon è simbolicamente rappresentato nei Purana raffigurandolo come il dio che perse la sua quinta testa nelle mani di Shiva e quindi la sua onniscienza. Ancora oggi, in India ci sono pochissimi templi dedicati a Brahma, mentre il numero di templi e santuari di Vishnu e Shiva è di centinaia di migliaia.

Lo status di altre divinità vediche come Indra, Varuna, Mitra, Soma, ecc., Diminuì ancora di più. Ad eccezione di Surya, questi dei non hanno templi propri. Sono venerati principalmente come parte di un elaborato rituale vedico o sacrificio. Sono ricordati durante la recita dei mantra di pace e degli inni introduttivi nelle occasioni di buon auspicio e durante l'adorazione rituale nelle case e nei templi. Anche in tali occasioni, l'attenzione e il fervore sono prevalentemente deviati verso la divinità principale che può essere Vishnu, Shiva, Shakti o uno dei loro numerosi aspetti. Non è chiaro cosa abbia portato al declino delle divinità vediche. Sebbene prevalesse la religione vedica e molte credenze vediche e metodi di culto si integrarono nell'induismo come suo aspetto predominante, gli dei vedici in qualche modo persero la loro posizione esaltata e divennero secondari nel pantheon indù.
Perché gli dei sono importanti

Gli dei esistono sia nel macrocosmo dell'universo che nel microcosmo di un essere. Esistono nella creazione come un'idea o forza e raccolgono energia e quantità di moto in base alle offerte che ricevono. Non hanno una forma definita. Quindi, in qualunque modo li adoriamo, si manifestano. Si manifestano nelle nostre vite e nei nostri destini secondo la nostra devozione. Se sono spesso ricordati, onorati e adorato, esercitano una maggiore influenza sulle nostre vite e conferiscono doni e doni. Se non vengono ricordati o venerati, gradualmente svaniranno dalla nostra memoria e si ritireranno dalla nostra coscienza.

Nel corpo, il cibo che mangiamo diventa l'offerta agli dei che risiedono negli organi. Se il cibo è puro, gli dei crescono in forza. Se è impuro, diventano malnutriti e si ritirano. Quindi, la nostra tradizione sottolinea l'importanza del cibo puro (sattvico), che è più caro agli dei. Lo stesso vale per i pensieri che intratteniamo. Se pensiamo a buoni pensieri, gli dei diventano più forti nella nostra coscienza. Se proviamo emozioni positive, si sentono felici. D'altra parte, se pensiamo a pensieri impuri o soccombiamo a emozioni negative, diventano silenziosi e smettono di rispondere alle nostre preghiere. Pertanto, è importante non solo adorare le divinità, ma anche praticare la virtù per mantenere pura mente e corpo.
Dei e yuga

Non è necessario che gli umani adorino gli stessi dei per tutto il tempo. Le preferenze e le pratiche del culto divino continuano a cambiare mentre il mondo progredisce da un'epoca all'altra. Può accadere perché in certe età la partecipazione di alcune divinità può diventare necessaria per il destino della terra o la liberazione degli esseri. In alternativa, i loro servizi potrebbero non essere più necessari. Ad esempio, Lord Rama è apparso nel Treta Yuga per proteggere il mondo da Ravana, mentre Krishna è apparso nel Dwapara Yuga per restaurare il Dharma e terminare il lavoro iniziato da Parashurama. In Kali yuga, gli dei in cui i feroci di Shakti sono più attivi sono più popolari.

Questo è stato accennato da Sri Aurobindo nei suoi scritti che affermavano che adoriamo quegli dei che discendono dal cielo nella coscienza terrestre e si attivano nelle nostre menti e nei nostri corpi. Scendono nei nostri mondi interiori e nei piani di coscienza per svolgere determinati compiti trasformativi secondo la nostra aspirazione, il grado di abbandono e la devozione. Quando accade, è necessario che rimaniamo passivi, rinunciando a tutti gli sforzi volontari e permettiamo loro di fare il lavoro, senza interferire con il processo.

Una volta compiuta la missione, si ritirerebbero o diventerebbero passivi. Quando non saranno più richiesti dagli umani, si ritireranno per sempre dalla coscienza terrestre. Pertanto, non è raro che alcune divinità svaniscano dai nostri ricordi e scompaiano completamente dalla nostra coscienza e da quella del pianeta. Può accadere a causa di cambiamenti causati dal tempo o dovuti al miglioramento o al declino del destino collettivo, del karma, del Dharma e della spiritualità dell'umanità.

I Veda parlano di antiche divinità dei cicli temporali precedenti che presiedevano ad un grande sacrificio, che fu eseguito all'inizio della creazione dal Purusha, l'Essere Cosmico, usando parti di se stesso. Non sappiamo chi siano questi dei, ma sembrano risiedere nei remoti scaglioni del paradiso. Sono così distanti che non li sentiamo o non li conosciamo. Probabilmente potrebbero essere attivi in ​​altri mondi o preparare il nostro mondo per gli eventi che devono ancora accadere.

Indubbiamente, gli dei plasmano i nostri destini e quelli del nostro mondo. Possono anche intervenire con il nostro destino e neutralizzare i nostri karma. Allo stesso tempo, il loro destino e il loro destino possono variare a causa di vari motivi. I Veda alludono anche al destino fluttuante degli dei in ogni ciclo di tempo in base al loro karma passato e alle loro realizzazioni. L'intera creazione di Dio è definita dall'impermanenza, non solo dal nostro mondo mortale. Poiché i mondi superiori possono avere giorni e notti più lunghi, le cose possono esistere lì per una durata più lunga, ma nulla dura per sempre. Tranne Brahman, la posizione, il nome o lo status di nessun altro è sicuro o permanente nella creazione. Così è il caso con la nostra conoscenza dei mondi e dei.


Ultima modifica di Lancillotto2013 il 2/11/2019, 15:56, modificato 2 volte

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I segreti deli Dei Vishnu
Colui che comprende creazione e dissoluzione, apparizione e scomparsa degli esseri, saggezza e ignoranza, deve essere chiamato Bhagavan. Le armi non fendono il Sé, il fuoco non lo brucia, non lo bagnano le acque ne lo secca il vento; Egli è detto il non manifesto, l'impensabile, immutabile, insondabile, impermeabile, non soggetto a Darma e Karma.
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I segreti deli Dei Empty Re: I segreti deli Dei

Messaggio Da Lancillotto2013 il 2/11/2019, 15:53

Abbiamo visto come il pantheon vedico subì cambiamenti nella lunga storia dell'induismo e come alcuni dei perdessero la loro importanza mentre alcuni guadagnarono importanza. Potrebbe non essere successo per caso. Man mano che i tempi cambiano e le persone cambiano, cercano le divinità che comanderebbero il loro amore, attenzione e rispetto. Le persone primitive potevano aver adorato gli dei che temevano. Nel mondo di oggi il popolo ama adorare gli dei che personificano l'amore, la virtù, la compassione, la tolleranza e il perdono.

Proprio come la nostra conoscenza aumenta la nostra nozione, l'idea o la concezione degli dei può anche cambiare. Nel mondo di oggi la maggioranza della gente non ama adorare gli dei che richiedono sacrifici umani o animali per l'appeasement. Quindi, quelle divinità svaniscono dalla nostra memoria o assumono identità più nuove e più accettabili. La storia mostra che le divinità possono essere conosciute con nomi diversi in periodi diversi, o ottenere un'accettazione e un seguito sociale più ampi. Ad esempio, dèi come Ganesha, Hanuman e Ayyappa sono più popolari oggi di molti dei tradizionali. Erano relativamente sconosciuti nel periodo vedico. È possibile che, man mano che le persone diventano più spirituali, più sagge e consapevoli, le nuove divinità possano discendere nella coscienza terrestre in futuro per aiutarle. In alternativa, se il mondo declina nel caos, sembra che degli dèi feroci ripristinino il dharma.
Significato simbolico delle divinità vediche

Le divinità Vediche non sono solo forze della natura, ma anche forze che esistono nei corpi fisici degli esseri come organi e entità sottili. Partecipano alla circolazione del respiro, alla digestione del cibo, alla trasmigrazione delle anime e alla trasformazione spirituale e alla liberazione degli esseri. Dalla prospettiva vedica, il corpo umano è una replica della forma universale di Dio. Tutti i mondi e le divinità che sono presenti nella creazione sono anche nascosti nella personalità umana. Pertanto, è la chiave per entrare nel mondo eterno di Brahman. La via per Brahman non è di fronte a te o in nessun tempio. È dentro di te e diventa noto solo quando guardi dentro te stesso.

Il significato simbolico delle divinità vediche è stato discusso in dettaglio da Shri Aurobindo nel suo libro intitolato "Il segreto dei Veda". Le opinioni espresse qui sono basate sulla sua interpretazione. Secondo lui, i Veda non sono semplici libri di rituali ma contengono un sacco di simbolismi nascosti. Pertanto, non si dovrebbe considerare l'immaginario vedico come mera espressione poetica o indulgenza letteraria. Gli dei, le dee e i demoni menzionati nei Veda rappresentano vari poteri cosmici. Svolgono un ruolo significativo nel dramma della creazione sia nel mondo esterno che interno degli umani.

Le divinità possono rimanere attive o dormienti negli umani in base al loro stato spirituale. Quando una persona è sulla via della liberazione, deve concentrarsi sull'invocare determinati dei in se stesso, in modo che diventino attivi nella sua coscienza e lo aiutino nella sua trasformazione e progresso. In altre parole, se stai mirando alla trasformazione spirituale, non dovresti sforzarti di realizzarlo da solo. Dovresti piuttosto pregare le divinità, specialmente la Dea Madre, invocarle e lasciare che facciano il lavoro, mentre tu rimani passivo, in uno stato di arrendevolezza e devozione.

Significa che la mente e il corpo, che costituiscono il campo (kshetra) dell'anima, devono essere preparati, proprio come un agricoltore avrebbe preparato il terreno agricolo prima di seminare il raccolto. Non puoi farlo se non hai la fede e la volontà di lasciar andare l'intento, lo scopo e la prontezza per abbracciare l'incertezza. È ciò che chiamiamo vero sanyasa, che vive senza sforzo e sforzo. Le divinità che risiedono nell'essere devono essere rafforzate attraverso le preghiere e il nutrimento adeguato in modo che rimuovano le impurità e l'oscurità dall'essere "fisico e dalla coscienza" e la proteggano dall'influenza demoniaca.

Sri Aurobindo parlò anche del simbolismo rituale e del significato del sacrificio interiore, che è simile nella sua struttura, forma e intenzione al sacrificio esterno, lo Yajna. Ha suggerito che la forma esteriore di un rituale Vedico ha un rituale interno corrispondente. Ogni rituale Vedico è un sacrificio, un tentativo di realizzare lo scopo della creazione ed elevare lo status dell'uomo a quello di una divinità o di un uomo cosmico. In quel rituale, a livello interiore, Agni è la scintilla divina o l'anima interiore. Il burro chiarificato o burro chiarificato che gli viene offerto durante il sacrificio è la mente. Il cibo sacrificale (annam), costituito da chicchi alimentari, ecc., Costituisce il corpo fisico, che è costituito solo da cibo (annamaya-kosa). Quando la scintilla divina (Agni) viene accesa attraverso lo sforzo spirituale,egli risveglia tutte le energie latenti oi poteri divini presenti nel corpo (gli aspetti sottili di varie divinità e dee) e li invita a condividere il frutto del sacrificio. Una volta nutriti e soddisfatti, assistono l'ospite del sacrificio nel suo risveglio spirituale, trasformazione e purificazione.

Il significato simbolico degli dei Vedici è ulteriormente spiegato da lui nel modo seguente. Indra è la mente risvegliata o la mente illuminata. Nel cosmo, appare come il signore dei cieli, che governa gli dei dalla sua capitale, Amaravathi. Nel corpo, si manifesta come mente e agisce come il signore dei sensi. Rappresentano le divinità o i seguaci di Indra. Proprio come gli dei, hanno la propensione a cercare il piacere e ad evitare il dolore.

Secondo i Veda, una volta uccise il demone Vrata e liberò le mucche (acque) che teneva prigioniere in una grotta buia (nuvole scure) in modo che scendessero sulla terra (caduta di pioggia) per liberare la terra riarsa da fame e morte. Internamente, Vrata il serpente demone simboleggia i desideri, l'ignoranza e le impurità della mente. Trattengono i raggi della verità, della conoscenza e della saggezza (mucche) in cattività nelle caverne della vita sensibile ai sensi (panis) e offuscano la nostra coscienza. Si può sfuggire a tale situazione purificando la mente e il corpo e liberando gli attaccamenti. La leggenda di Indra e Vrata trasmette il messaggio nascosto che la morte e la rinascita possono essere superate solo reprimendo i sensi con l'aiuto di Indra, il signore dei sensi, e superando i desideri e gli attaccamenti.

I Rudra e i Marut che sono decantati nei Veda come dei della tempesta sono le forze positive che aiutano Indra nella sua lotta contro le forze del male. Disperdono le nuvole scure (impurità) e liberano il cielo (la coscienza). I Ribhus sono le stagioni. Rappresentano le fasi attraverso le quali una persona deve passare nella sua pratica spirituale per raggiungere la perfezione. Quando i sensi sono ritirati nella mente e la mente è stabilizzata nella contemplazione di Dio, dopo aver rimosso tutte le impurità che sono presenti in essa, si sperimenta il risveglio interiore, l'alba di Ushas, ​​la dea dell'alba e la sorella del Sole (Surya). Si alza dall'oceano della coscienza come una fanciulla luminosa insieme ai gemelli Asvins, luce e calore.Gli Asvins sono i dottori divini che possono curare tutti i tipi di malattie spirituali infondendo energia spirituale nel corpo. Simbolizzano le energie (tapah e tejas) che purificano la mente e il corpo e le preparano ai rigori della pratica spirituale.

Dopo Ushas appare Aditi, la madre degli dei. È seguita dal Sole Primordiale o dal dio della luce che si manifesta come Savitr, il sole del primo mattino. Rappresenta la grazia divina che è essenziale per il successo spirituale. Quindi diventa Mitra, che simboleggia l'amore divino. È un amico della mente illuminata (Indra) e dei suoi compagni. I prossimi in fila per apparire sono Rta e Rta-chit. Sono la verità nell'azione e nella coscienza della verità che sono responsabili della progressione ordinata del giorno e del mondo. Varie divinità appaiono anche in questa fase, Ila (la dea della Verità della Visione), Saraswathi (la dea della conoscenza e della saggezza), Sarama (la mente intuitiva) e Dakshina (la dea del discernimento e dell'abilità).

Quindi, possiamo vedere che i Veda simboleggiano le verità dell'esistenza attraverso simboli e immagini arcaiche. Esteriormente, possono apparire come libri di rituali, ma internamente contengono molti contenuti nascosti. Proprio come l'immaginario dei nostri sogni, abbiamo bisogno di una chiave per decifrarli e capirli. L'idea del sacrificio domina il pensiero vedico. È anche centrale nel simbolismo vedico. La struttura del sacrificio è nascosta in vari aspetti e forme di creazione. Pertanto, comprendendo ciò si possono svelare i misteri dell'esistenza e conoscere la via della liberazione.
La vita stessa è un sacrificio in cui il jiva (essere vivente) è sia il sacrificatore che il sacrificato. In quel sacrificio, le sue azioni diventano le offerte e il frutto del karma che sorge da loro diventa i resti del sacrificio.Gli dei che risiedono in noi banchettano su quelle offerte (azioni) e ci ricompensano adeguatamente secondo il loro merito.

https://www.hinduwebsite.com/vedicdeities.asp

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