Chandogya upanisad

Questo Testo è un'antica scrittura indiana, vi sono alcune cose diverse dalla mia personale conoscenza, alcuni spiegazioni sono di superficie, altre sono parallele e simili, ma i concetti finali sono identici, ed è ciò che conta per un qualsiasi Ricercatore di Yoga e Verità assoluta.

Chandogya upanisad


Invocazione

Om! Possano le diverse parti del mio corpo, la mia lingua, il prana, gli occhi, le orecchie e la mia forza e anche tutti gli altri organi di senso essere nutriti! Tutto, infatti, è Brahman, come viene dichiarato nelle Upanisad. Possa io mai negare Brahman! Possa Brahman non essere mai negato da parte mia! Possa non essere mai smentito da parte mia! Possano tutte le virtù descritte nelle Upanisad essere vicine a me, che mi dedico all’Atman! Sì, possano tutte essermi vicine! Om! Pace! Pace! Pace!

Primo Adhyaya

I. Om. Si deve meditare su questa sillaba come il canto Udgitha, poiché ogni canto si inizia con Om. Di ciò la spiegazione è la seguente: l'essenza di tutti gli esseri è la terra, l'essenza della terra è l'acqua, l'essenza dell’acqua sono le piante, l'essenza delle piante è la persona, l’essenza della persona è la parola, l'essenza della parola è il Rig-Veda, l’essenza del Rig-Veda è il Sama Veda,l'essenza del Sama Veda è il canto Udgitha che è Om.
Il canto Udgitha è la più essenziale di tutte le essenze, la Suprema, la più elevata, l'ottava. Che cosa è il Rig-Veda? Che cosa è il Sama Veda? Che cosa è il canto Udgitha? Questo si deve considerare. La parola è il Rig-Veda, il soffio vitale (prana) è il Sama Veda, la sillaba Om è l’Udgitha.Questi formano un’unione, la parola col prana e il Rig-Veda col Sama Veda.
La loro unione consiste nell’Om; è in questa sillaba che essi sono uniti. Ogni volta che si avvicinano e si uniscono realizzano i loro reciproci desideri.
Colui che sa questo, e medita sulla sillaba Om, la Udgitha, diviene un realizzatore di desideri. Questa è la sillaba dell’assenso, poiché quando si dà l’assenso a qualcosa, si dice Om (sì). Ciò a cui si dà l’assenso sarà realizzato. Colui che sa e medita sulla sillaba Om, la Udgitha, otterrà la realizzazione di tutti i desideri.
In essa si muove la triplice saggezza. Con Om essi recitano, con Om essi innalzano lodi, con Om essi cantano, venerando la grandezza e l’essenza di questa sillaba. Ciò che si compie con conoscenza, con fede, con meditazione, diviene più efficace. Questa è la spiegazione della sillaba Om.

II. Quando gli dèi e demoni, entrambi figli di Prajapati, combattevano gli uni con gli altri, gli dèi si rifugiarono nel canto Udgitha, pensando che con esso avrebbero potuto sconfiggere i demoni. Gli dei meditarono sull’Udgitha come prana che si respira attraverso il naso. Ma i demoni trafissero il prana con il male. Per questo si sentono sia il profumo che la puzza. Il male che fa annusare ciò che è improprio, è questo male. Poi gli dei meditarono sull’Udgitha come parola. Ma i demoni trafissero la parola con il male. Perciò si dice sia il vero che il falso. Il male che fa dire ciò che è improprio, è questo male. Poi gli dei meditarono sull’Udgitha come occhio. Ma i demoni lo trafissero con il male. Quindi si vede sia ciò che è bello, sia ciò che è sgradevole. Il male che fa vedere ciò che è improprio, è questo male.
Poi gli dei meditarono sull’Udgitha come orecchio. Ma i demoni lo trafissero con il male. Quindi si sente sia ciò che vale la pena di sentire, sia ciò che non merita di essere ascoltato. Il male che fa udire ciò che è improprio, è questo male. Poi gli dei meditarono sull’Udgitha come mente. Ma i demoni la trafissero con il male. Per questo si pensano sia pensieri corretti che pensieri impropri. Il male che fa pensare ciò che è improprio, è questo male.
Poi gli dei meditarono sull’Udgitha come respiro vitale (mukhya prana). Ma come una zolla di terra si disfa quando colpisce una pietra, così i demoni si sparpagliarono in ogni direzione e furono distrutti.
Come una zolla di terra si sparge quando colpisce un sasso, così sarà disperso chi vuole male ferisce colui che giunge alla conoscenza, perché è una pietra solida. […]

IV. Om. Si deve meditare su questa sillaba come il canto Udgitha, poiché ogni canto si inizia con Om. Di ciò la spiegazione è la seguente:
Quando gli dèi temevano la morte, si rifugiarono nella triplice conoscenza. Essi si ricoprirono di canti metrici, poiché si ricoprirono (acchadayan) con i canti, chiamati metri (Chandas). La morte li percepì come un pescatore potrebbe osservare un pesce in acqua bassa, li vide dentro gli inni, Rig-Veda, i canti, Sama Veda e le formule sacrificali, Yajurveda. Quando essi lo scoprirono, si alzarono dagli inni, dai canti e dalle formule sacrificali e si rifugiarono nel solo suono, la sillaba Om.
Quando si recita un inno, un canto o una formula sacrificale, si termina con Om. Questo suono è la sillaba imperitura, immortale e senza paura. Quando gli dèi si rifugiarono in essa, divennero immortali e senza paura.
Colui che conosce questo e fa risuonare la sillaba Om, si rifugia in questa sillaba, nel suono immortale e senza paura. Essendosi rifugiato, egli diviene immortale come gli dei. […]

XIII. In verità il suono HA-U è la Terra, il suono HA-I è il vento, il suono Atha è la luna, il suono IHA (qui) significa sé (perché qui è il luogo dove si trova il proprio sé), il suono I è il fuoco, Agni. Il suono U è il sole, il suono E l'invocazione, il suono O-HO-I rappresenta i principi universali, il suono HIM rappresenta Prajapati, YA è il nutrimento, VAC è il corpo dell’Essere cosmico (Virat). Il suono HUM, la tredicesima interiezione variabile, rappresenta l’indistinto. […]

Secondo Adhyaya

II. Si mediti sul quintuplice Saman come sui cinque mondi. La terra è lo Himkara, il fuoco è Prastava, lo spazio intermedio è l’Udgitha, il sole è Pratihara, il cielo Nidhana. Questo in riferimento ai mondi in ordine crescente. Ora, con riferimento all'ordine decrescente: lo Himkara è il cielo, Prastava il sole, Udgitha lo spazio intermedio, Pratihara il fuoco, Nidhana la terra. I mondi, negli ordini ascendenti e discendenti, vengono incontro propizi a colui che, sapendo questo, medita sul quintuplice Saman come sui mondi. […]

VI. Si mediti sul quintuplice Saman come sugli animali. Himkara è le capre, Prastava le pecore, Udgitha le mucche, Pratihara i cavalli, Nidhana gli esseri umani. Colui che, conoscendo questo, medita sul quintuplice Saman come sugli animali, per costui gli animali arrivano e diviene uno che conosce gli animali. […]

XXIII. Prajapati meditò sui mondi. Dai mondi su cui aveva meditato nacque il triplice Veda. Egli meditò su di esso, ne uscirono le sillabe sacre bhuh, bhuvah, svah. Egli meditò su di esse: ne uscí il suono Om. Come tante foglie l’una sull’altra, attraversate da una venatura, così tutte le parole sono attraversate dalla sillaba Om. Il suono Om è tutto questo universo – è davvero tutto questo universo.

Terzo Adhyaya

XII. La Gayatri è tutto, tutto ciò che esiste. La parola è la Gayatri, la parola è tutto questo esistente che canta (Gaya-ti) e protegge (Traya-te) tutto, tutto ciò che esiste. Gayatri è anche la terra, perché tutto ciò che esiste si fonda su questa terra e non la trascende. Quello che è la terra, nell’essere umano è il corpo, perché il prana si fonda su questo corpo e non lo trascende. Quello che è il corpo, è certamente questo cuore, che è all’interno dell’essere umano, perché il prana si fonda su questo cuore e non lo trascende.
Questa gayatri, con i suoi sei aspetti (gli esseri, la parola, la terra, il corpo, il cuore, il prana ), comprende quattro pada. Ecco ciò che dice un saggio a tale proposito: tale è la sua grandezza; più grande è il Purusha; un suo quarto comprende tutti gli esseri; dei suoi altri tre quarti è fatta nel cielo l’immortalità. […]

XIII. Ed ora, quel lume celeste che splende al di sopra di noi, che brilla di là da tutte le cose, di là dall’universo, nei mondi superiori oltre ai quali non vi è piú nulla, questa luce è, senza dubbio, quella stessa luce che irraggia dentro l’uomo.

XIV. Tutto questo mondo è Brahman. Con mente tranquilla, veneralo come ciò da cui sei emerso, ciò in cui respiri, ciò in cui tornerai. La persona consiste delle proprie intenzioni. Secondo le intenzioni che ha in questo mondo, così diviene alla propria dipartita, formi perciò un'intenzione corretta.
L’Atman, il cui strumento è la mente, il cui corpo è il prana, la cui forma è la luce, il cui pensiero è la verità, ciò che contiene tutte le opere, tutti i desideri, tutti gli odori, tutti i gusti, ciò che pervade tutto questo mondo, è silenzioso e libero da ogni istanza.
Questo Atman, situato nel cuore, è più piccolo di un granello di riso, o di orzo, o di sesamo, o di miglio, o del nucleo di un grano di miglio. Questo Atman, situato nel cuore, è più grande della terra, più grande dell'atmosfera, più grande del cielo, più grande di tutti i mondi. Ciò che contiene tutte le opere, tutti i desideri, tutti gli odori, tutti i gusti, ciò che abbraccia tutto questo mondo, silenzioso, in stato di quiete, tutto ciò è questo Atman, situato nel cuore. Esso è il Brahman. Con esso diverrò identico, lasciando questo mondo. Chi confida in ciò va al di la del dubbio. Così disse Sandilya. Si, così disse Sandilya! […]

XVI. Una persona è l’offerta. Il suoi primi ventiquattro anni costituiscono la libagione del Soma del mattino. Insieme con i Vasu, sfere degli elementi. Se si è colpiti durante questo periodo da qualche male, si dovrebbe recitare il mantra: "O sfere degli elementi, O Vasu, fate che questa libagione della mattina della mia esistenza continui fino alla seconda libagione. Fate in modo che il rituale della mia vita non venga interrotto quando sono circondato dal prana, dalle sfere degli elementi che sono i Vasu. Così spezza il suo male e si libera da esso. I quarantaquattro anni che seguono costituiscono la libagione del Soma del mezzogiorno, insieme con i Rudra, divinità dello spazio e della vita. Se si è colpiti durante questo periodo da qualche male, si dovrebbe recitare il mantra: "O prana, O Rudra, fate che questa libagione del mezzogiorno della mia esistenza continui fino alla terza libagione. Fate in modo che il rituale della mia vita non venga interrotto quando sono circondato dal prana, dalle energie vitali che sono i Rudra". Così spezza il suo male e si libera da esso. Gli ultimi quarantotto anni costituiscono alle libagioni della sera, insieme con i Principi sovrani, gli Aditya, divinità del cielo. Se si è colpiti durante questo periodo da qualche male, si dovrebbe recitare il mantra: "O prana, O Aditya, fate che questa libagione della sera della mia esistenza continui fino alla fine. Fate in modo che il rituale della mia vita non venga interrotto quando sono circondato dal prana e da Adita, divinità del cielo”. Così spezza il suo male e si libera da esso. […]

XVII. Coloro che hanno fame, sete, e si astengono dai piaceri, partecipano ai riti iniziatori. Coloro che mangiano e bevono e gioiscono della vita partecipano all’offerta. Coloro che sono felici, si nutrono con cura e amano l’amore, sono inni di gloria. Coloro che praticano l’ascesi, la carità, l’umiltà, la non violenza e la cui parola è verace, sono doni che vengono offerti. […]

XIX. Il Sole rappresenta il Principio supremo, dapprima non manifesto, poi manifesto. In principio questo universo era inesistente. Poi esistette, si sviluppò. Si trasformò in un uovo. L'uovo attese per il periodo di un anno. Poi si aprì. Metà del guscio divenne d'argento, l'altra metà d'oro. Ciò che era d'argento divenne la terra, ciò che era d'oro, il cielo. La membrana spessa del bianco divenne le montagne, la sottile membrana del tuorlo, la nebbia e le nuvole. I filamenti divennero fiumi, il liquido all’interno divenne l'oceano. Ciò che nacque allora fu Aditya, il sole. Alla sua nascita si udì un gran clamore e da questo clamore scaturirono tutti gli esseri e tutti i desideri. Per questo al suo sorgere e tramontare si sollevano immensi clamori. Tutti gli esseri e i loro desideri si elevano verso di lui. Coloro che venerano il sole in quanto Assoluto sentono continuamente suoni meravigliosi e sono pieni di gioia. […]

Quarto Adhyaya

XVI. Ogni azione che purifica ha il carattere di un’offerta rituale. Le sue due vie sono la mente e la parola. Colui che conduce l’offerta compie mentalmente tutta la cerimonia, mentre gli officianti e i cantori pronunciano le parole. Se dopo aver iniziato l'inno mattutino si interrompe prima del verso finale, egli non traccia che una via, l’altra è perduta. Come non si può camminare su una gamba sola, né un carro può procedere con una sola ruota, allo stesso modo l’offerta non può procedere. Il torto ricade sull’officiante, eseguire l’offerta in maniera difettosa è per lui un torto. Ma se, una volta, cominciato l’inno mattutino, l’officiante non si ferma prima della fine, allora le due vie sono tracciate, non ne manca una. Come ci si regge camminando sulle due gambe, o un carro procede su due ruote, così l’offerta prosegue senza ostacoli. Così colui che esegue l’offerta poggia su una base solida, l’offerta migliora la sua condizione.

XVII. Prajapati covò i mondi; covandoli ne trasse le essenze: Agni (il fuoco) dalla terra, Vayu (il vento) dallo spazio e Aditya (il sole) dal cielo.
Egli covò queste tre divinità; covandole ne trasse le essenze: il Rig-veda dal fuoco, il Yajurveda dall'aria e il Samaveda dal sole.
Egli covò la triplice conoscenza; covandola ne trasse le essenze: Bhur dal Rig-veda, Bhuvah dallo Yajurveda e Svah dal Samaveda.
Ecco perché se nel rituale vi è un difetto nella metrica, occorre fare un’offerta al fuoco domestico, Garhapatya, pronunciando il mantra: "bhur Svaha". Grazie all’essenza della metrica e alla natura del Rig-veda si ripara il difetto. Se nel rituale vi è un difetto nei contenuti, bisogna fare un’offerta al fuoco del Sud, Dakshina, pronunciando il mantra: "Bhuvah Svaha". Grazie all’essenza dei contenuti e alla natura dello Yajurveda si ripara il difetto. Se nel rituale vi è un difetto negli sviluppi, nei canti, si dovrebbe fare un’offerta al fuoco dell’Est, Ahavaniya, pronunciando il mantra: "Svar Svaha!" Grazie all’essenza degli sviluppi e alla natura del Samaveda si ripara il difetto. […]

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