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Se te sei un Jivanmukta te non sei più alla frutta.

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Se te sei un Jivanmukta te non sei più alla frutta.

Messaggio Da Lancillotto2013 il 1/10/2018, 20:30

Jivanmukta è qualcuno che, nella filosofia dell'Hinduismo dell'Advaita Vedanta , ha acquisito e assimilato la conoscenza di sé, così è liberato con un senso interiore di libertà mentre vive.  
Lo stato è lo scopo di moksha nell'advaita Vedanta, nello Yoga e in altre scuole dell'induismo, ed è indicato come jivanmukti (Autorealizzazione).  

Jivanmukti contrasta con il concetto di videhamukti;  il secondo significa infatti "liberazione o emancipazione ma solo dopo la morte, quindi nell'aldilà".

Jivanmukti deriva da una combinazione di parole sanscrite jiva e mukti , che significano rispettivamente "vita" e "libertà".  La parola significa "liberazione durante la vita, liberazione prima della morte", o "emancipazione mentre è ancora in vita".  

Altri la traducono come "Realizzazione del Sé", "liberazione vivente", "anima liberata" o "auto liberazione"  

I vari testi e scuole dell'induismo descrivono lo stato di esistenza di Jivanmukti come uno di liberazione e di libertà raggiunti nella propria vita.
Alcuni contrastano jivanmukti con videhamukti (moksha del samsara dopo la morte). Jivanmukti è uno stato che trasforma la natura, gli attributi e i comportamenti di un individuo, rivendica questi antichi testi di filosofia indù.  Ad esempio, secondo Naradaparivrajaka Upanishad, l'individuo liberato mostra attributi come:
non è infastidito dalla mancanza di rispetto e sopporta parole crudeli, tratta gli altri con rispetto indipendentemente da come gli altri lo trattano;

  • di fronte a una persona arrabbiata non restituisce la rabbia, risponde invece con parole dolci e gentili;
  • anche se torturato, parla e si fida della verità;
  • non brama le benedizioni o si aspetta lodi dagli altri;
  • non ferisce o danneggia mai alcuna vita o essere (ahimsa), è intento nel benessere di tutti gli esseri;  
  • è a suo agio sia da solo che in presenza degli altri;
  • è a suo agio con una ciotola, ai piedi di un albero in abito logoro senza aiuto, come quando si trova in una mitra (unione di mendicanti), grama (villaggio) e nagara (città);
  • non gli importa né indossa la sikha (ciuffo di capelli sulla nuca per motivi religiosi), né il filo sacro attraverso il suo corpo.  Per lui, la conoscenza è sikha, la conoscenza è il filo conduttore, la conoscenza da sola è suprema.  Le apparenze e i rituali esteriori non contano per lui, solo la conoscenza importa;
  • per lui non c'è invocazione né licenziamento di divinità, né mantra né non mantra, né prostrazioni né adorazione di dei, dea o antenati, nient'altro che la conoscenza del Sé;
  • è umile, pieno di spirito, di mente chiara e ferma, semplice, compassionevole, paziente, indifferente, coraggioso, parla con fermezza e con parole dolci.


Adi Shankara spiega che nulla può indurre all'azione chi non ha desideri propri da soddisfare.

Il limite supremo di vairagya ("distacco"), è il non innescare delle vasana nel rispetto di oggetti piacevoli;  il non innalzamento del senso dell '"Io" (nelle cose che sono gli ànatman ) è il limite estremo del bodha ("risveglio"), e il non ritorno delle modifiche che sono cessate è il limite estremo di Uparati ("astinenza").  
Il Jivanmukta, in ragione del suo essere sempre Brahman, è liberato dalla consapevolezza di oggetti esterni e non è più consapevole di alcuna differenza tra l'atman interiore e il Brahman e tra Brahman e il mondo, sperimentando sempre la coscienza infinita.  "Vijnatabrahmatattvasya yathapurvam na samsrtih" - "non c'è saṃsāra come prima per colui che ha conosciuto il Brahman".  

Esistono tre tipi di karma prarabdha : Ichha ("personalmente desiderato"), Anichha ("senza desiderio") e Parechha ("dovuto al desiderio degli altri").  
Per una persona auto-realizzata, un Jivanamukta, non c'è Ichha-Prarabdha, ma rimangono gli altri due, Anichha e Parechha , [23] ai quali anche un jivanmukta deve sottoporsi.  
Secondo la scuola di Advaita per quelli di saggezza, Prarabdha è liquidato solo dall'esperienza dei suoi effetti;  Sancita ("karma accumulato") e Agami ("futuri karma") vengono distrutti nell'incendio di Jnana ("conoscenza").  

La scuola Advaita ritiene che l'apparizione del mondo sia dovuta all'avidya (l'ignoranza) che ha il potere di proiettare, cioè di sovrapporre l'irreale al reale ( adhyasa ), e anche il potere di nascondere il reale risultante nell'illusione del Jiva che sperimenta oggetti creati dalla sua mente e vede la differenza in questo mondo, vede la differenza tra l' ātman ("il sé individuale") e il Brahman ("il Sé supremo").  
Questa illusione causata dall'ignoranza viene distrutta quando l'ignoranza stessa viene distrutta dalla conoscenza.  Quando tutto il delirio viene rimosso, non rimane alcuna consapevolezza della differenza.  Si dice che chi non vede alcuna differenza tra il Sé e il Brahman sia un Jivanmukta.

Nelle tradizioni śramaṇiche (testi e leggi spirituali della Sruti o Dhamma o Darma) il jivanmukta è chiamato un Arhat o Arhant  

La filosofia Advaita si fonda sulla premessa che esiste solo l'Assoluto noumenico, Natura, Anime e Dio sono tutti fusi nell'Assoluto;  l'Universo è uno, che non c'è differenza all'interno di esso, o senza di esso;  Il Brahman è simile per tutta la sua struttura, e la conoscenza di ogni sua parte è la conoscenza del tutto ( Brihadaranyaka Upanishad II.4.6-14), e, poiché tutta la causa è in definitiva dovuta al Brahman, poiché ogni cosa al di là del Brahman è un'apparenza, l'Atman è l'unica entità che esiste e nient'altro.  

Tutti gli elementi emanati dall'Atman ( Taittiriya Upanishad II.1) e tutta l'esistenza è basata sull'Intelletto ( Aitareya Upanishad III.3).  L'universo creato da Brahman da una parte di se stesso viene buttato fuori e riassorbito dall'immutabile Brahman ( Mundaka Upanishad I.1.7).  Pertanto, il Jiva (il sé individuale) non è diverso dal Brahman (il Sé supremo), e il Jiva, mai vincolato, viene mai liberato.  Attraverso l' autocoscienza si acquisisce la conoscenza dell'esistenza e si realizza il Brahman.

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Re: Se te sei un Jivanmukta te non sei più alla frutta.

Messaggio Da Lancillotto2013 il 1/10/2018, 20:37

FONTI DI RIFERIMENTO      (più autorevoli di me icon_rof egypt )

1. Gavin Flood (1998), Introduzione all'induismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , pagina 92-93
2.  Klaus Klostermaier, Mokṣa e teoria critica, filosofia orientale ed ovest, volume.  35, n. 1 (gennaio 1985), pagine 61-71
3.   Andrew Fort e Patricia Mumme (1996), Living Liberation in Hindu Thought, ISBN 978-0-7914-2706-4
4.  Norman E. Thomas (aprile 1988), Liberation for Life: A Hindu Liberation Philosophy, Missiology, Volume 16, numero 2, pp 149-160
5.  Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilisation Indienne.  Série in-8 °, Fasc.  61, Édition-Diffusion de Boccard (Parigi), ISBN 978-2868030610 , pagine 1-9
6. M. von Brück (1986), imitazione o identificazione ?, Indian Theological Studies, Vol.  23, numero 2, pagine 95-105
7. Paul Deussen , La filosofia delle Upanishad , p.  356, su Google Libri , pagine 356-357
8. Jan Gonda (1977).  Letteratura religiosa medievale in sanscrito .  Harrassowitz.  p.  71. ISBN 978-3-447-01743-5 .  
9. Geoffrey A. Barborka (1968).  La perla dell'Oriente: il messaggio della Bhagavad-Gītā per il mondo occidentale .  Pub teosofico.  Casa.  p.  155.  
10. Jivanmukti , dizionario inglese sanscrito, università di Koeln, Germania
11. Andrew O. Fort (1998).  Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita e Neo-Vedanta .  State University of New York Press.  pp. 32-35.  ISBN 978-0-7914-3904-3 .  
12. Gabriel Cousens (2009).  Nutrizione spirituale .  Nord Atlantico.  pp. 7, 35, 41. ISBN 978-1-55643-859-2 .  
13. PS Roodurmum (2002).  Bhāmatī e Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach .  Baniletto banale.  p.  231. ISBN 978-81-208-1890-3 .  
14. Glyn Richards (2016).  Studi sulla religione: un approccio comparativo ai temi teologici e filosofici .  Springer.  p.  76. ISBN 978-1-349-24147-7 .  
15. Richard Rosen (2002).  Giornale di yoga  Interesse attivo  p.  159.  
16. Glyn Richards (2005).  La filosofia di Gandhi: uno studio delle sue idee di base .  Routledge.  p.  166. ISBN 978-1-135-79935-9 .  
17.  Vedi per esempio Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindu Upanishad , ecc .;  in KN Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads , Università di Toronto Robart Library Archives, Canada
18. Paul Deussen , La filosofia delle Upanishad , tradotta da AS Geden (1906), T & T Clark, Edinburgh
19. Paul Deussen, sessanta Upanishads del Veda, Vol 1 & 2, ISBN 978-81-208-1467-7
20.  KN Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads , Università di Toronto Robart Library Archives, Canada, pp 140-147  S. Nikhilananda (1958), induismo: il suo significato per la liberazione dello spirito, Harper, ISBN 978-0911206265 , pp 53-79; Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, State University di New York Press, ISBN 0-7914-3904-6

21. vedi anche Sandilya Upanishad per l'ahimsa e altre virtù;  Citazione: "तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्";  Aiyar lo traduce come: Pratica l'Ahimsa - nessuna ferita o danno a nessun essere vivente in qualsiasi momento attraverso azioni del suo corpo, del suo discorso o nella sua mente;  KN Aiyar (Transl. 1914), Thirty Minor Upanishads , Università di Toronto Robart Library Archives, Canada, pp 173-174
22. Śaṅkarācārya (1973).  Vivekacūḍāmaṇi di Śrī Samkara Bhagavatpāda .  Bharatiya Vidya Bhavan.  pp. 403-423.  
23. Maharshi, Ramana .  "Karma e destino" .  Hinduism.co.za .  Estratto il 2015-04-08 .  
24. Shah-Kazem, Reza (2006).  Percorsi verso la trascendenza: secondo Shankara, Ibn Arabi e Meister Eckhart .  World Wisdom, Inc. pp. 59-60.  ISBN 0-941532-97-6 .  
25. Ranade, RD (1986) [1926].  Un'indagine costruttiva della filosofia upanishadica: essere un'introduzione al pensiero delle Upanishad .  Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan.  p.  157.  
26. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1972).  Bhagavad-Gita come è .  Mumbai: The Bhaktivedanta Book Trust.  p.  621.

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Re: Se te sei un Jivanmukta te non sei più alla frutta.

Messaggio Da Lancillotto2013 il 1/10/2018, 21:08

Altre BUONE spiegazioni .. sul CHI SONO IO CHE NON SONO IO NON HO UN IO E MANCO ESISTO icon_rof boardmod_main

Caratteristiche del jivanmukti.


Sruti e Smriti affermano l’esistenza dello stato di Jivanmukti. La Kathopanishad dice: “Colui che è liberato è completamente liberato”, che significa che colui che è diventato completamente libero dalla schiavitù nel corso della vita, è libero anche da ogni possibilità futura di ricadere in schiavitù, dopo la dipartita dal corpo.Poiché se dopo la morte tutti rimangono liberi per un certo periodo di tempo, ma certamente rinascono in seguito, colui che ha ottenuto la liberazione in vita rimane libero dalla nascita per sempre. Nella Brhadaranyaka Upanishad è scritto: “quando tutti i desideri che albergano nel cuore sono svaniti, il mortale diventa immortale e consegue il Brahman già in questo corpo” (4.4.7).

In un altro passo della Sruti è detto: “Sebbene possieda occhi, egli è come se fosse privo di occhi; sebbene possieda orecchi, è come se non possedesse orecchi; sebbene dotato di mente, è come se fosse privo di mente; e sebbene dotato di vita, è come uno che non abbia vita”.

Il Jivanmukta è descritto con vari nomi, quali: Sthitaprajna (uomo dalla ferma saggezza), Bhagavad-bhakta (devoto di Dio), Gunaatita (al di là dei tre Guna), Brahmana (che ha realizzato il Sé), Ativarnaasramin (oltre i limiti dei Varna e degli Ashrama).
La condizione di Jivanmukti può essere ottenuta solo da una persona che abbia abbandonato tutte le azioni, quelle vediche come quelle secolari, che sia concentrato solo sulla conoscenza e immerso nella contemplazione del Sé. Jivanmukti e Videhamukti si distinguono solo in base alla presenza o assenza del corpo e degli organi di senso. In entrambi è assente la percezione della dualità.

Il Jivanmukta è colui per il quale questo mondo, in cui si muove e agisce, ha cessato di esistere. La mente della persona ordinaria reagisce alle varie forme del mondo e conosce la varietà e le differenze tra esse. La mente del Jivanmukta non viene modificata allo stesso modo e non percepisce differenze, ma vede tutte le forme come Brahman. Nel sonno profondo la mente non subisce trasformazioni, ma permangono in essa i semi della trasformazione. Perciò lo stato di sonno non può essere equiparato allo stato di Jivanmukti.
I Jivanmukta non è toccato da piacere e dolore; non è compiaciuto per un fatto positivo, né è depresso per una calamità. Non brama di ottenere qualcosa, ma sopravvive con ciò che gli arriva spontaneamente. Sebbene i suoi sensi siano in funzione e possa fare esperienza di tutto, la sua mente è del tutto calma e non reagisce mai. Sebbene i suoi occhi vedano le cose, egli non le giudica buone o cattive, favorevoli o sfavorevoli, e dunque è libero da agitazione, attaccamento o avversione. I sensi, di per sé stessi, non causano alcun danno. E’ la mente che giudica ciò che viene esperito dai sensi e sviluppa attrazione e repulsione nelle persone comuni. Poiché la mente del Jivanmukti non sviluppa alcun giudizio, egli è privo di attaccamenti e di avversioni. Grazie all’assenza di agitazione mentale, egli è libero dalle vasana (impressioni latenti).
La sua mente si mantiene sempre pura. Mai guarderà se steso come l’agente delle azioni, non identificandosi con il complesso corpo-mente, che è il vero protagonista dell’agire. Di conseguenza non è mai gratificato o depresso a causa dei risultati, buoni o attivi, delle azioni. Nessuno ha ragione di temerlo, poiché mai insulterà o offenderà altri in alcun modo. E mai avrà paura di altri. Rimarrà inalterato anche se insultato o aggredito. Egli non distingue le persone tra amici e nemici. Sebbene sia ricco di conoscenze, mai ne farà esibizione. La sua mente è del tutto esente da pensieri mondani e sempre concentrata sul Sé. Rimarrà sempre calmo, anche su fatti che lo riguardino direttamente, poiché libero da preoccupazioni di sorta, e soltanto consapevole della pienezza del Sé. Queste sono le caratteristiche del Jivanmukti.

Videhamukti.

Quando il corpo del Jivanmukta muore, egli diventa Videhamukta, liberato dall’esperienza empirica e realizzato nella sua vera natura, come l’aria ritrova quiete alla fine della tempesta di vento. Immediatamente è dissolto il suo corpo sottile. Non si può definirlo “sat” (vero, esistente), perché si dovrebbe esprimere, non si può definirlo “praajna” (unità soggetto-oggetto), condizionata dall’avidya, o “Isavara”, che è condizionato da Maya.

Non si può chiamare “asat” (inesistente, falso) o fatto di mera materia. Egli non sperimenta gli oggetti grossolani percepiti dai sensi. Non è Virat (il mondo), non Hiranyagarbha (uovo cosmico), non Isvara. Non è Visva (stato di veglia), Taijasa (sogno) o Prājna (sonno profondo). Perciò non si colloca nelle categorie di microcosmo (vyashti) o macrocosmo (samashti).



Brano tratto da: Vidyāranya, La liberazione in vita (Jīvanmuktiviveka), a cura di Roberto Donatoni, Adelphi, Milano, 1995




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